穷极无聊则花了小半天之间翻看早年拜读的《逻辑哲学论》，而这句话便是此书作者提出的7个命题里最后一个命题：

7.Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen.（对无法言说之物，必须保持沉默。）

注意这句话本身的写作和修辞方式：一个带有模态的重言式：无法言说的东西当然不能胡说，不能胡说于是只能沉默。

重言式在这里是个隐喻，请先记住这个隐喻然后继续思考。这句话是整本书的结论和中心，之前六个命题的铺垫都是在解释为何“不得不沉默”。

早期维特根斯坦哲学的出发点可以表达为：语言可以是世界的摹本，而有意义的语言是世界的或真或假的摹本。简言之，语言能以句子的方式反映世界之内存在物的关系，如下：

语言————————世界

维特根斯坦如何理解“世界”的结构，是《逻辑哲学论》最核心的问题。世界之内的存在物都是实在的，比如赤兔马是实在的，玫瑰色是实在的，音叉440Hz的声音是实在的，十月革命一声炮响是实在的，等等等等。

而世界又不能仅仅由无数个实在构成，因为无数的实在只是复数(Plural)的实在，而不是一个世界，所以世界必须还需要一个非实在的形式来定义各种实在之间的关系，广义地理解，这个形式就是“空间”。把无数的实在“装到”一个统一的空间里面，才是一个整体的世界。

所以世界的结构可以划分成相互独立的两个部分：实在和空间。上溯到亚里士多德，这其实是希腊哲学一种古老的划分：质料和形式，于是：

世界：实在—————空间

质料—————形式

但是我们又发现了一个问题。近代以来的自然哲学（牛顿、康德）要求我们以一种先天的方式来理解空间。

比起实在而言，空间是绝对的，是必然的东西。空间先于实在。那么实在就因此只是偶然的，它可以出现在那儿，也可以不出现，而且没有任何理由，不可理解。于是：

世界：实在—————空间

质料—————形式

偶然—————必然

现在再回到语言的层面上，在这个基础上终于可以对我们的知识（我们说出的句子）作出划分。我们有包含实在的带有偶然性的知识，以及仅仅关于形式的必然的知识。

什么是仅仅关于形式的必然的知识呢？代数、几何、逻辑、纯粹的力学等等。（哲学家给神学家开的玩笑：上帝是万能的，但不能违背数学和逻辑）

什么是关于实在的、带有偶然性的知识？一切实证科学的命题和描述。

回到之前的出发点：有意义的语言是世界的或真或假的摹本。显然对维特根斯坦而言，只有后一类知识（命题），也就是只有实证科学的命题才是有意义的，因为只有实证科学的命题才能诉诸求证。

然而我们又发现了另外的问题：即使有一天人类的实证科学能够完美且正确地描述世界，但所有这些知识依然无法触及某些重要的问题，比如善恶、美丑、爱恨、心灵和彼岸归宿等等。现在我们可以理解靠近结尾的一个命题，6.4：一切句子都是同等地位的（Alle Sätze sind gleichwertig.）。一切有意义的句子都是冰冷的科学描述，即“事情不过如此”。它们处于同等地位，是由于它们都同样的平庸无奇，以至于人们无法为之抱以任何情感期待。

换句话说，我们根本无法用有意义的句子来表达“善恶美丑”这样形而上学的、崇高的东西，因为有意义的句子只是说了“事情不过如此”，实在即偶然，毕竟事情也可不必如此。但一切偶然的事物却并不足以充当形而上学的宠儿，不值得人们对之报以永恒的坚守。于是终于回到了开头，正是对这些高贵的东西，企图言说又无法言说的东西，才应该以沉默来表示尊重：对无法言说之物，必须保持沉默。

重新审视那个句子：对无法言说之物，必须保持沉默。

它是个隐喻，却暗示一个事实：当下的这句话似乎处在语言能及的边界上，我们只是站在边界内部向外张望，我们渴望的东西对于语言而言，不过一片混沌而已。

2021-07-10 22:47:42
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